REINFORCING THE BASIS OF ETHNIC PEACE IN WEST KALIMANTAN

By Yohanes Supriyadi

ABSTRACT
West Kalimantan is a place in Indonesia know to the world as a place which is sensitive to ethnic-conflict violence. In this province live the Dayaks and Malays as original people, together with other ethnic groups coming from other islands in Indonesia, with their different custom, culture and dialects. In this propince there are several places which can be considered as areas which are sensitive to conflict. They are Sambas, Bengkayang, Pontianak and Landak Districts (Landak Regencies).

There have been 12 interethnic conflicts among community groups happening since 1963 in West Kalimantan covering the four areas above as follows: One conflict between Dayak community members and Chinese; nine times between Dayaks and Madurese, which besides happened in the four areas above, also happened in Sanggau District; once between Sambas Malays and Madurese in various places in Sambas District; and once between combination of Pontianak, Sambas. Ketapang Malays, together with Bugisnese, Banjarnese, Arabs and others in one side, and Madurese community members in other side, which happened in Pontianak city particularly around Kapuas Bridge (Alqadrie, 2002)

To create safe and peaceful situation is not only the duty of the government but also responsibility of all people, since it is the need of everybody. To live safely and peacefully in difference has become a need. Therefore it is necessary to make integrated efforts towards every community component to create a safe and peaceful multiethnic life. One of the sensitivity in a multi-ethnic society is that an ethnic conflict that can usually change into violence. This kind of conflict can only be avoided by creating a common life with mutual understanding and cooperation, mutual acceptance and respect among the members. People can not live together peacefully if they do not want to accept or respect the differences among themselves. However, to live this way one must actively involve himself personally or in group to strive for integration in society.

A strong social integration level happens when the distance between different ethnic group is very close (Liliweri,M.S. 2001). The action or activity in people’s integration process like this, which is done individually or colectively, systematically or spontaneously is meant to sentinously strive for understanding other ethnic groups, in order that the solidarity attitude is formed. Therefor, integration does not only accept conflict elimination but also the development of solidarity in multi-ethnic community.

Living together harmoniously in multi-ethnic community will be difficult to create without integration process efforts in the society. Vocabularie Philosopphique Lalande defines “integration” as the building of closer interdependence among parts of living organism or among the members of society. Integration, then is a process to unite people, that tends to make one harmonious word based on the arrangement which is considered by the members of the society equally harmonious (Duverger, 2002). While according to Munandar Soelaeman, people’s integration can be defined as the presence of cooperation of all community members, beginning from individuals, families, institutions, and people in general to obtain a fusion in the form of consensus of highly common respected values (Soelaeman, 2001) Integration is urgently needed in multiethnic society to lessen negative stereotype towards other ethnic groups. The higher integration position is, the more positive stereotive direction about other ethnic groups will be (Warnaen, 2002).

There are three district areas which have strong characteristics for building peace culture in West Kalimantan. They are Landak, Bengkayang, and Pontianak Districts. Based on YPB research at the end of 2003, it can be said that ethnicity arises due to interaction from the groups which feel “different”, when the differentiation between “we” and “they” becomes important.

Because the process of globalization becomes stonger, the interaction becomes bigger and unavoidable. Epstain (in Eriksen, 1996) points out that most of ethnicity is the result of modernization, that is when social change happens very quickly and unavoidably. The wider and and faster infiltrations will result on diffusion; the infiltration of influences from one culture to another culture. In explaining how the diffusion or how the infiltration of the influences happens, Peter Worsly gives an example of how Tamil people in Sri Langka are inspired by the struggle of Palestinian people before the rise of Tamil Eleam movement. From Epstein and Eriksen above, we can compose a main idea: as a product of social change, ethnicity and interethnic relation are certainty. Ethnicity is not a natural phonomenon, but it is more as a from of cultural concept. In other side, there is a social difference which gives more stress on the meaning of ethnicity; when cultural difference (in language, religion, etc.) collides with class or access difference, the meaning of ethnicity becomes sharper.

ALTERNATIVE EDUCATION
The highest educational level in seven interior sub district such as Sebangki in Landak District is only up to SMP (Junior High School) and Madrasah (Islamic School). The condition of most school is teriblle. To go to school, students use small rowing boats. Teaching-learning activities can not be done regularly, especially in rainy season, when there is flood.

The low education level makes the ability in reasoning or filtering many informations from outside is weak. Whereas the information is needed and it may determine the making of a policy. in this case, a penetration in education is needed to be made, that is an alternative education, enlarging the reaching ability of a village library, giving opportunity to village youths to join cources in other places, custom education for multiethnic community. Last time, there were custom laws that could manage common life, so that everithing could run well and life suistainabilty, individually as well as in group was protected.”Principally, custom consists of guide and value which were acknowledged and maintained together; leadership, regulation in social association, division in economic opportunity, prosperity service for the members, and religious guide which were expressed in various customary ceremonies”. (Atok, 2002). In everyday life, parents taught teenagers how to enter social life and value guide in phases (through initiation and education in families, etc.) At the beginning of 1980, when industry revolution began to enter Indonesia, people’s life was widely influenced by information technology in the forms of television, internet, newspapers, magazines, etc. With the rapid change like this, it seemed that children and teenagers lost many kinds of life guide because there were so many influences and offers added by the increasing of means of communication.

They obviously seemed weak, for example in dealing with “social sickness” such as gambling, alcoholic drinking, dirty dance entertainment, armed robbery, and motorcycle holdup. Because of violence actions shown off through means of communication and information, children and teenagers belived that conflict could only be settled by using violence actions. It is obvious that the rapid change has created rense situation in the community life, since the people are not ready, or they have not been prepared to be ready to face the change that happens very quickly. Concerning the interethnic relation, there has not been found out a “new custom” (value guide) acknowledged and maintained together by the multiethnic people who have contributed something for the growth of peace culture wich is still weak.

Learning from conflict potency
Conflict is a part of social dynamics wich usually happens in every part of social interaction in everyday association structure of society (Johanson, 1989). Conflict my have a role as a trigger of process toward the creation of social balance. Verger (1985) writes that through the process of bargaining, conflict can help create new order in social interaction based on common agreement or in democratic way. Even if the conflict can be managed to certain limit, it can also be used as connecting tool of nationalizing social life.

Stereotyped opinion of other Ethnic Groups Towards Madurese Ethnic Group and Vice Versa

Madurese according to Dayak people
According to Dayak people Madurese people have the following characteristics:
rough, easily offended, unable to accept defeat; always carry weapon (sharp knives), in any effort always defend friends, although they are wrong; apt to use violence action in solving problems. They always show bad attitude such as: easily get married and easily device, easily break common agreement; apt to steal others’ possession such as vegetables, fruits, livestock, and other things. They get angry when their widows marry (or go out with) men from other ethnic groups; solving little problem by murdering their opponents; monopolizing certain works such as breaking stones for making roads or buildings; ticket scalpers in bus stations, taxi drivers, motorcycle transporting service by forcing the passengers.

Madurese people according to Malay people
It is almost the same as Dayaks’ opinion towards Madurese. Besides the mentioned stereotype, Malay people consider Madurese as dirty people (as can be seen in their dirty living places); they like to gamble (cock fighting); Madurese women like to make love affair with other men (they are unfaithful to their husbands or boyfriends).

Malay people according to Madurese
Based on the interview with several people in relocation place of refugees of Sambas ethnic conflict in January 2004. Madurese people considered Malay people as having the following characteristicts: can be trusted, tough on principle, friendly and courageous. They are also considered as not diligent, not persevering, lazy, wasteful, cowardly, fainthearted (They are symolized with “kerupuk” / chips)

Dayak people according to Madurese
Madurese people consider Dayaks as backwards, lazy, unfriendly, rude, apt to fight, like to be drunk, emotional, conceited, fainhearted, and do not bear a grudge. It is obvious that not all members of ethnic group have negative opinion toward other ethnic groups. As the opinion of Madurese people about Malays, Dayaks, and Chinese, likewise the opinion of Malays, Dayaks, and Chinese about Madurese. A number of respondents show that Madurese people who live together in the same community with Malay and Dayaks people are considered good enough. In Sebangki sub district, for example, Madurese people always speak Dayak or Malay dialects when they meet these people. On the other hand, Dayak and Malay people speak Madurese dialect when they are in Madurese houses or Madurese community. All of them, Malays, Dayaks and Madurese as well, are obidient to their village heads. They are willing to do common work together to clean Sambih river and to repair the road and bridges between their villages. The quality of good condition like this has to be developed and to be made a learning model for other multiethnic communities in other places

PROMOTION OF IMPORTANT STORIES FROM VILLAGES.
Villages are important basis of life in West Kalimantan. In the villages people from multiethnic groups live together, making social interaction positively in practicing ethnic peace. Based on this condition it is necessary to disseminate the comprehensive and true information about these phenomena, so that the basis of ethnic peace in West Kalimantan gets stronger from time to time.
As we know, there are 4 main ethnic groups in West Kalimantan: Dayak, Malay, Chinese and Madurese. The first two groups belong to native-majority peoples, while the two others are minority-migrants. Since the colonialism era up till now, all groups have been involving in fighting over the domination in economic, political and socio-cultural access in the area which relatively does not have much natural resources. In other words, their relationship, since last time, has tended to be incompatible. The modern states-started from (colonial) Dutch and Japan, up to Indonesia-directly or indirectly, tended to let the incompatible relationship exist even exploited it for their own benefits. Since the colonial era, all the ethnic groups have ever clashed with each other. And in the reformation era, again they fight in cultural, institutional and structural war.
It does not mean that there is not any good relationship among the ethnic groups. The good relationship in fact has not changed significantly although sometimes there is a tension due to the competition in economic, political and socio-cultural fields. The relationship does not change much, when, for instance, there is one or some of the ethnic groups’ member(s)is/are murdered by the members of other ethnic groups. From this point of view, the ethnic violenee is something that happens rarely and unpredictable
During the year of 1967, the Dayak and Chinese people were still in good relationship, atthongh there happened small clashes among them particnlarly those concering economic competition. But in political fileld, the Dayaks did not consider the Chinese people as their competiors who caused the fall of and / or made the fall of some Dayaks from their strategic position in the government administration. In fact, the Dayaks considered the good relationship between the Dayaks and the Chinese people deteriovated at the beginning of september 1967. A group of people kidnapped and murdered 9 Dayak people from Tahum village. It was believed that the doers were the members of PGRS/Paraku (Comumunist guerrilla of Nort Kalimantan/ Serawak) who were Chinese people. A month later, at the middle of October 1967, again a Dayak was killed in Bengkayang, and it was also (believed) done by the Chinese.
After the statement of the former Dayak Governor through the radio, groups of Dayak people began to expel Chinese people from the hinterland area along the border of the country. Formerly, there was not any bloodshed in the expulsion movement, but the army’s increasing pressure on the Dayaks, made it a terrible riot that caused a lot of bloodshed. It was called euphemistically demonstration and went on for about 2 months in which the Dayaks managed to expell 55.000 chinese people, caused 2000 deaths, and seized possessions and lands of the Chinese people. After living in poverty and misery for years as refugees, the Chinese people started their lives in urban areas or along the roadsides connecting big cities such as Sambas-Singkawang-Mempawah-Pontianak.
The Dayaks and Madurese do have an incompatible relationship in economic field. In the 1967 riot, the Madurese people also took over the Chinese’s lands, which, the Dayaks thought, belonged to them. The Dayaks also see the Madurese people tend to do crime easily. However, the conflict that potentially happen is between the Malays and the Dayaks. The Dayaks think that the Malays have been responsible for the poverty and humility suffered by the Dayaks since the colonial era till New Order era. Since 1994 the Dayaks and the Malays have a bad political relationship.
When there was an increasing tense between the two majority groups, the Dayak, however attacked the Madurese people. It was triggered by the fight between some youths in Sanggau Ledo. Then several Dayak youths did the reactive action in Bengkayang by burning down the house belonging to Madurese people. The casualty was small, but at the end of January 1997, the violence action increased. It got wider into Landak and Sanggau Regencies. At least 1000 people were killed (mostly Madurese people), and 20.000 Madurese fleed to Singkawang, Mempawah and Pontianak. Different from the former riots, the army did not engineer it this time, However, in the efforts to put it out, the army took side with he Madurese.
The violence riot between the Malay and Madurese people was triggered by a cruel treatment on a Madurese captured thief in Desa Parit Setia that made the neighbours of the victim took revenge on the doers in 19 January 1999, on the Hari Raya Idul Fitri. This action also provoked Sambas Malays, who then made an ethnic cleansing toward all Madurese people in Sambas district. The riot happened from February to March 1999, and at least 1000 Madurese people were killed, 65 thousands others had to flee to Singkawang and Pontianak. Like the previous riots 2 years before, this riot was not engineered by the army and the police, but they were involved indirectly.
Despite the ethnic violence between the two ethnic groups, the other ethnic groups kept maintaining their good relationship. While the action happened in Sambas, Bengkayang, Landak, and Sanggau, the Chinese people in Singkawang, Pontianak, Kapuas Hulu and other places still have good relationship with the Dayaks and other groups including Malay and Madurese. Even they helped each other. After the riot was over, all ethnic groups communicated among themselves as before.
The Dayaks allowed the Madurese to visit Bengkayang and Sanggau, some of them even remained staying there and could own some land. Athough Sambas Malays did not allow the Madurese to come back and stay in Sambas district, they acknowledged the land ownership of the Madurese and kept maining friendly contacl among them.
There are similarities among the ethnic conflicts from the point of view of time, location and scale. Firsly, the riots usually happened at the end of the year or the begining of the year, in which the important change of political situation happened and around religious-day celebration and they happened in 2 to 3 months time. Secondly, they happened in restricted area, in some distric areas, never in the whole province. Thirdly, they always caused a lot of casualties in terms of materials, human lives and refugees. The facts show that the riots were triggered by the crime action done by members of one ethnic group toward another one.
The three ethnic-violence conflicts in West Kalimantan started from the crime action that later proliferated into collective violence action organized by a group of actors for the sake of a certain ethnic group’s interest. In the conflict every member of the ethnic group participated in the violence action stoward the members of another “enemy” group. Therefore, the casualties were usually very big, although an action was done selectively; it means that the violence action was only done to the members of a certain group which was considered enemy at that time. This make the ethnic violence different from other kinds of riot such as “mass judgement” gang fights, and other collective-violence actions.
Since long time ago, the ethnic violence kept happening among Dayak, Malay, Chinese and Madurese ethnic groups triggered by violence action done by any member of one group toward any member of the others. There happened in every 7 previous years. However, one conflict never direclly continued to another ethnic conflict.
Hereby, as the examples, we list the conflicts happened from 1999 till 2007 among the members of the Chinese, Malay, Dayak, and Madurese ethnic groups. On December 1999, hundreds of Malays attacked several Dayaks in a bus company in Pontianak caused 7 wounded, and I dead in Dayak’s side, while 2 week earlier the conflict between these same groups happened. But these conflicts did not increase into a wide and big ethnic conflict. On October 2000, the conflict due to traffic accident made hundreds of Malays attack the Madurese, While on July 2001 hundreds of Malays attaked Madurese Refugee camps, after the murder of a Malay child. In 2002 there was a tension in Dayak-Malay relationship due to the election of the governor of the province. During that time some accidents happened among the members of the ethnic groups, but fortunately they did not spread into a wide conflict or to the whole province area. Along 2005-2006, the election of the local heads happened in 8 Reqency areas that clearly used ethnic issues and symbols as the political commodities. However the elections happened peacefully. The conflict in Sanggau Ledo and Capkala between the Dayaks and transmigration people concerning land ownership on February 2007 did not spread widely but decreased quickly.
West Kalimantan Province is Considered as an area that is very affected to conflicts, as stated by Human Right Watch (in Sudagung, 2001: XXIII). There are three argumentations for clarifying the background of the conflicts. They are:
(1) The differenee in culture between the two quarelling ethnic groups.
(2) The marginalization argument, that is the marginalization toward the local people, Dayak ethnic group, as the result of the development policy of the goverment that inflicted various kinds of loss upon the local people. This becomes the source of resistance of the local people toward anything from outside.
(3) The political manipulation argument, that is, although cultural, social and ecomonic factors have the role, they did not strong enough to prevent ethnic conflicts in a big scale.

The statements above describe that the cause of the conflict is not only one. So the ethnicity problems of Madurese people (e.g. strereotype) is only a small element of complexities of the communal conflicts in West Kalimantan. These phenomena are the conflict potentials that should be paid attention to, in order that the ethic conflict will not happen and disturb the programs of the people’s development. Because, the failure of development program is usually caused by long conflicts among ethnic groups. (Koentjaraningrat, 1993:36; Lauer, :1993:291-292)
As we know, the relationship between Dayak and Madurese groups is not very good and full of negative perception. There is prejudice in the interaction. A social capital to interact positively has gone. The causes are, among others, the political setting and wrong development patern in New Order era, that make the structure of social building brittle. (Rozy: 2003, 91). Discriminative treatment done by the government has given negative impact on the social relationship in the society. The political policy of the New Order really contributed to the destruction of social relationship and moreover, it put out the crcativity and initiative of the local people to build social relation.
Based on his research on spontaneous Migration of Madurese Ethnic Group to West Kalimantan, Sudagung (2001: 139) states that the adaptation of Madurese ethnic group to Dayak ethnic group is not successful because of, among others, (1) The characteristics of the two group generally do not differ very much; both have strong ethnicity feeling and group solidarity; (2) Madurese people are easily suspicious and bear grudge, although they have good characteristics such as economical and like to save money; (3) Differences in culture and religion; (4) being almost the same in economic level, makes the two groups compete in economic fields; (5) the use of bad Indonesian language in their interaction, concerning harsh dialects or intonation as the refleetion of hard personality, often causes mesanderstanding between the two groups. Giring (2004: 151) in his research about the Madurese in the eyes of the Dayaks in Salatiga Village, Pontianak Regency, finds out that the interaction between the Madurese and the Dayaks in the village is based on the image relating to the meaning and value system held by Dayak Kanayatn in peceiving the existence of the Madurese in the village.
The research done by Shonhadji (2001: 244-247) in Durian village, Sungai Ambawang sub-district, Pontianak Regency about the social interaction among various ethnic groups living in the village, finds out that the interaction among the various groups runs well because the social regulations functions well in managing social interaction along their history supported by local leadership factor. While Yulianus in his research about Dayak and Madurese relation in Retok village (in Atok, 2005: 20) finds out that the common life between Dayak and Madurese people runs well in the village (Retok village, Kuala Mandor B sub-district, Pontianak Regency). It is determined by strong charisma of the local leaders in the village.
Another research done by Kristianus (2006) in several villages in Subangki sub-district shows that the numbers of multi-ethnic communities in the sub-district area have big contribution in creating peace in the village. The learning point from this sub-district is that the ability of the people to manage the conflict so that the conflict does not become collective conflict among ethnic communities in this area. Many sides take part in managing the conflict. Particularly the study tries to examine the role of social institutions and social network in connection with the conflict management in this sub-district area.
From the researches we can conclude that the interation among various ethnic groups in West Kalimantan runs badly because of ethnic political interest, cultural clashes and the prejudice based on the negative stereotype. It is worsened by the practice of local autonomy, in which the local people are motivated to marginalize the migrants. However, in micro scale on the village levels like in Subangki sub-district, Retok and Durian villages, the interaction is much better and the people can live together harmoniously. The portrait of life in micro scale like this will be promoted as the important stories from the villages and then will be popularized and used as models to build peace in West Kalimantan.

CLOSING
This is the program that will be implemented as the effort to build agenda together with the people in promoting tolerance and peace through documentation and promoting of the ethnic peace basis and empowerment of people’s capacity in doing reconciliation and peace in West Kalimantan.

We hope that the basic documentation of ethnic groups in West Kalimantan can contribute something for early conflik prevention and preventing violence action that involve all ethnic groups in West Kalimantan. Besides, the knots of multi-ethnic network will give contribution to the building of harmonious ethnic relation. Then the people, by using local wisdom they know, can make a mechanism for settling the conflict. (conflic resalution mechanism) by fully and commonly Understanding about the differences which still have basic similarities.We wait supporting yours, thanks.


REFFERENCES:

1. Arts, Henry, 1992, “Ulu' Banua, A Longhouse of the Taman-Daya” dalam Borneo Research Bulletin, vol. 24,
2. Hendarta Suta Purwana, Bambang, 2003, Konflik antar Komunitas Etnis di Sambas 1999, Suatu Tinjauan Sosial Budaya, Romeo Grafika Pontianak
3. Coward, Harold, 1980, Pluralisme, Tantangan bagi Agama-agama, Kanisius cetakan pertama
4. Davidson, Jamie S. dan Kammen, Douglas, 2002, “Indonesia’s Unknown War and the Lineages of Violence in West Kalimantan” Indonesia 73 (April 2002)
5. Djajadi, Iqbal, 2003, “Transformasi Konflik di Kalimantan Barat: Peralihan dari Tindak Pidana Lintas-Etnik menuju Kekerasan Etnik, dan Ketiadaan Peralihan Tindak Pidana Lintas-Etnik” Presentasi Seminar Sehari Membangun Perdamaian di Kalimantan Barat, 7 Juli 2003.
6. Dove, Michael R. and Kammen, Danieal M., 1997 "The Epistemology of Sustainable Resource Use: Managing Forest Products, Swiddens, and High Yielding Variety Crops" dalam Human Organization, Vol. 56 No. 1
7. Dove, Michael R., 1998, "Living Rubber, Dead Land, and Persisting System in Borneo Indigenous Representations of Sustainability"dalam Journal of the Humanities and Social Sciences of Southeast Asia and Oceania
8. Dove, Michael R., 1999, "Forest Augury in Borneo: Indigenous Environmental Knowledge --about Limits to Knowledge of the Environment" dalam In Cultural and Spiritual Values of Biodiversity, D. Posey, Ed, pp. 376 - 380, London: Intermediate Technology Publications, for United Nations Environment Programme
9. Elsam, LBBT, 1997, Konvensi ILO 1969
10. Eriksen, Thomas Hylland, 1991, “The Cultural Context of Ethnic Differences”, Man vol. 26 no. 1
11. Eriksen, Thomas Hylland, 1993 (a), Ethnicity and Nationalism, Pluto Press, London
12. Eriksen, Thomas Hylland, 1993, (b) “The Epistemological Status of the Concept of Ethnicity”
13. Conference paper, Amsterdam (“The Anthropology of Ethnicity”), December 1993, Published in Anthropological Notebooks (Ljubljana, Slovenia) in 1996
14. Eriksen, Thomas Hylland, 1992, Us and Them in the Modern Society, Scandinavian University Press,
15. Harris, Marvin, 1987, Cultural Anthropology, Harper and Row, Publisher, New York
16. Hartoko, Dick, 1986, Kamus Populer Filsafat, CV Rajawali, Jakarta
17. Huntington, Samuel P., 1993, "The Clash of Civilization?" dalam FOREIGN AFFAIRS, Volume 72 No. 3 Summer 1993
18. King, Victor T, 1993, The Peoples of Borneo, Blackwell Publishers, Oxford, UK
19. Kompas, Minggu 17 November 2002, hal 4"Lebih Jauh dengan Professor Johan Galtung"
20. Lontaan, J. U., 1975 Sejarah Hukum-hukum Adat dan Adat Istiadat Kalimantan Barat, Pemda Kalbar
21. Lubis, Mohtar, 1991, Indonesia, Land under the Rainbow, Oxford University Press, (1987), second impression
22. Marsana Windhu, I., Kekuasaan & Kekerasan Menurut Johan Galtung, Penerbit Kanisius, 1992
23. Mcinnis, Donna J., "An Interview with Johan Galtung", Soka University, 1996
24. Plog, Fred, et al, 1980, Anthropology, Decision, Adaptation, and Evolution, Alfred A. Knopf, New York
25. Poespowardojo, Soerjanto dan Bertens, K, 1983 Sekitar Manusia, Bunga Rampai tentang Filsafat Manusia, PT Gramedia, Jakarta
26. Soekmono, Dr. R., Sejarah Kebudayaan Indonesia1, Kanisius (1973), cetakan ke 23
27. Soekmono, Dr. R., Sejarah Kebudayaan Indonesia2, Kanisius (1973), cetakan ke 23
28. Sukisman, Marius, 2002, " Asal-usul Binua Salako Sampayang", Dokumentasi Binua Salako Sampayang
29. Takdir, Simon, 2003, “Suku Dayak Salako” (unpublished)
30. FM.Nomen, Majalah Kalimantan Review No. 53/2000
31. Atok, Kristianus, Membangun Perdamaian dan Relasi Antar Etnik di Kalimantan Barat, YPB, 2001.
32. Pontius, Upaya-Upaya Masyarakat Membangun Kehidupan Plural di Kabupaten Bengkayang, Karamigi, 2002.
33. Laporan Pemetaan Partisipatif Kampung Tarok, YPB, 2001
34. Rekaman Proses Kegiatan PRA Site Tarok, YPB, April 2002.


Pontianak, West Borneo Indonesia, March 2008
Writer: Chairman of Palma Institute Pontianak




BORNEO, TANAH AIRKU; refleksi usiaku ke tiga puluh

Oleh Yohanes Supriyadi

Tidak terasa, usiaku telah 30 tahun pada tahun 2008 ini. Sebuah masa, yang juga sering disebut almarhum bapakku sebagai masa manusia transisi. Transisi baik dari sisi emosional, intelektual maupun finansial. Dimasa-masa inilah, menurut beliau, aku harus sudah pada tataran “bukan lagi menguliti diri sendiri, melainkan sudah memaksimalkan network yang sudah terbangun, untuk mencapai kematangan emosional, intelektual dan financial !”. aku ngeri juga dengan “peringatan” ini, tapi, harus tetap dilalui. Satu hal yang paling penting untuk mencapai dan lulus ujian masa transisi ini, “kamu harus fokus”, sekali lagi fokus. Satu kata ini, telah diucapkan bapakku 8 tahun lalu dan yang paling “masuk” dialam pikiranku selama bertahun-tahun.

Awal desember 2006, empat tahun setelah kematiannya, tanpa sengaja, aku melihat buku yang mirip dengan ajaran beliau. Judul buku itu adalah “The Power of Focus”. Menurut penulis buku ini, Jack Canfield, Mark Victor Hansen dan Les Hewitt, ada tiga tantangan terbesar yang akan aku hadapi saat ini (usia 30 tahun), yakni tekanan waktu, tekanan keuangan, dan pergumulan untuk memelihara keseimbangan yang sehat antara pekerjaan dengan rumahtangga. Bagiku, kecepatan kehidupan masa ini terlalu kacau, seperti berdiri diatas treadmill yang pokoknya tidak mau berhenti. Tingkat stress sangat tinggi. Aku semakin perlu serba-bisa agar tidak menjadi pecandu kerja yang kelelahan, yang mempunyai sedikit sekali waktu bagi keluarga dan teman-teman dan hal-hal yang lebih baik dalam kehidupan ini. Meski, banyak juga yang menanggung beban rasa bersalah yang bahkan menambah stress.

Sebagaimana yang aku lihat dan rasakan sendiri, saat ini, telah masuk sebuah era yang dibayangkan oleh Alfin Toffler dalam bukunya “The Third Wave” , masyarakat gelombang ketiga dari peradaban masyarakat dunia. Dari masyarakat peramu, menjadi masyarakat petani, menjadi masyarakat industri dan menjadi masyarakat informasi. Tandanya, menurut sebuah survey, Indonesia telah menjadi Negara urutan ke-15 dari seluruh dunia sebagai pengguna internet active. Luas biasa, bukan ?

Ini cerita menarik lainnya. Dua bulan terakhir, aku, dilanda suatu gejolak yang besar yang melibatkan banyak orang. Dunia luas telah hadir tepat dikelopak mataku, hanya melalui sebuah web blog di internet. Menurut survey temanku, A.A. Mering, pencetus gerakan web blog ini di Kalbar, sudah hamper 2000-an orang blogger yang active di internet dan tergabung dalam komunitas yang diberinya nama Borneo Blogger Community (BBC). Beragam informasi, tulisan, dan beraneka macam symbol peradaban baru di dunia telah terhidang didepanku kini. Akupun mulai merenungkan apa yang terjadi dan mencari tahu arti dari peristiwa ini.

Satu hal yang ku dapat dengan web blog ini, yakni “revolusi peradaban”. Sebuah gerakan terpenting diabad ini, yang mampu mengubah perilaku dan peradaban dunia. Internet aku rasakan telah menjadi jendela dunia baru, untuk mengetahui berbagai hal, yang sebelumnya tidak pernah kuketahui. Bagiku, mungkin internet telah menjadi wujud fisik dari apa yang kita kenal sebagai Tuhan, Tuhan Yang Maha Tahu. Malahan, untuk menggambarkan dirinya sebagai masyarakat informasi, A.A.Mering, pendiri BBC, mempatenkan icon barunya “lebih baik putus cinta, daripada putus internet”. Sebuah icon, yang menurutku fantastis, estetis dan unik !!
Mungkin saja, renunganku ini masih jauh dari sempurna. Sebenarnya masih perlu diperbaiki, dipikirkan, diperdebatkan dan diubah beberapa kali. Tetapi waktunya mendesak, maklum, tulisan ini untuk memperingati 30 tahun kelahiranku, yang jatuh tempo 30 maret bulan lalu.

GAMBARANKU 30 Tahun Yang Lalu
Hari ini, 11 hari yang lalu, aku telah berusia 30 tahun. Dalam hening malam, aku terduduk, meluruk halaman terbuka, disebuah kursi rotan buatan mertuaku 10 tahun lalu. Sejenak, nostalgia masa lalu melintas di benakku. Ya…, aku adalah titisan orang alam.

Aku pernah hidup ditengah-tengah alam kampung, dan sebelumnya, aku tidak memiliki buku lain dari pada alam, untuk dibaca, dikenali dan dipelajari. Hingga diusia 30 tahun, aku mulai tersadar akan perubahan. Perubahan yang sedemikian cepat, mirip dengan kredo “bergerak cepat atau mati !!!”, kredo globalisasi……

Beberapa kali, aku harus masuk rumah dan mengambil beberapa buku, umumnya buku-buku kehidupan; masa lalu dan masa kini. Sebuah buku, terselip diantara buku wajib kebanggaanku “The International Jew”. Covernya warna kuning muda, terlihat lusuh. Kelusuhan buku inilah, yang kemudian menarik minatku untuk membuka dan membacanya. Sejak terbit tahun 1997-jam ini, sudah sebelas kali aku membaca buku kecil ini !!!.

Menurut pater Yeri, penulisnya, sebelum perang Jepang, orang Dayak (dan pasti dikampungku) pada umumnya belum tertarik menganut agama Kristen. Mereka sangat terikat dengan adat. Adat adalah sesuatu yang suci, sacral, warisan nenek moyang yang tidak bisa dan tidak boleh diganggu. Melanggar adat terlalu berbahaya.

Menurut pastor asal Belanda yang sudah menjadi warga Negara RI ini, sebelum Jepang masuk, propaganda mengenai Indonesia cukup kuat masuk didaerah Kalbar (pasti juga termasuk dikampungku). Aktivis Indonesia, katanya, juga keluar masuk kampong, membentuk pengurus dan mencari anggota. Banyak diantara orang kampong yang menjadi pengurus dan anggota. Dari sekian banyak Indonesianis, yang cukup aktiv dan didukung orang sekampung adalah Parindra dan P.A.B (Persatuan Anak Borneo). Pada waktu itu, orang kampong berbicara mengenai agama Katolik, agama Parindra dan agama P.A.B.

Dalam Majalah Battaki, edisi khusus Januari-Maret 1997, Pater yang sudah 49 tahun hidup ditengah orang dayak ini menulis, bahwa keadaan ini berubah drastic sesudah Jepang. Segala-galanya berubah. Orang Dayak, juga mengalami dan memperjuangkan kemerdekaan Indonesia dengan caranya sendiri. Penjajahan Belanda dengan perantara Sultan dan Panembahan telah berakhir.

Orang Dayak (saya “merasa” bagaimana orang dayak ketika itu, ketika membaca buku ini) merasa diri sungguh-sungguh dihargai. Gubernur pertama dan 4 Bupati orang Dayak. Mereka adalah pejabat P.D (partai politik peserta pemilihan umum pertama di Indonesia tahun 1955, yang dibentuk oleh intelektual dayak untuk memperjuangkan orang dayak secara politik). Pembesar-pembesar ini semua beragama Katolik, alumni persekolahan Nyarumkop. Beberapa penyelidikan yang sudah pernah dilakukan, menyebutkan bahwa mereka dapat diangkat karena mereka memperoleh suatu pendidikan yang baik di seminari menengah, sebelum Jepang.

Sepanjang sejarah Indonesia, Orang dayak (dan juga di kampungku), tidak pernah menuntut republic sendiri. Mereka dengan senang bergabung dalam Republik Indonesia. Aspirasi politik mereka, disalurkan lewat P.D. (Partai Dayak).

Pada waktu itu juga, mulai muncul penyadaran bahwa sangat diperlukan suatu penyesuaian dengan zaman modern. Mereka mulai ingin ke sekolah-sekolah.

Mereka juga mulai menganut agama, Katolik. Banyak hal yang mendorong mereka untuk memilih agama ini, mereka sudah kenal dengan pastor-pastor dan suster-suster, yang melayani mereka dengan sungguh, secara khusus di bidang pendidikan dan kesehatan. Rumah-rumah sakit (dan RS Bersalin, pen) yang ada semua dari Gereja Katolik. Sekolah-sekolah kebanyakan sekolah Katolik. Satu hal yang terpenting, Gereja Katolik, menghargai adat, lebih dari agama lain.

Pendeknya, dunia orang dayak mulai terbuka. Dunia luar masuk dan mereka masuk dunia luar. Dan ini terjadi tanpa konflik yang berarti. Belum banyak jalan raya, perubahan terjadi tidak terlalu cepat. Identitas cultural tidak terancam.

Dan…..sekitar tahun 1993, terjadi suatu perubahan besar….

Ekonomi makro mulai berkembang, infrastruktur pedesaan membaik. Tetapi, keberadaan (kami) sebagai suku dengan identitas sendiri dan tanah sendiri mulai terancam.

Kampungku, yang sebelumnya dilihat sebagai suatu daerah yang kurang berguna, dengan tanah yang kurang subur, mulai dilihat sebagai suatu daerah yang potensial. Tanah ternyata cocok untuk banyak jenis tanaman, persediaan tambang banyak dan bermacam-macam.
Sebuah perusahaan perkebunan swasta besar masuk, Rokan Group. Memiliki beberapa anak perusahaan, diantaranya PT Agrina (membuka lahan perkebunan kelapa hibrida seluas ±12.000 Ha di Desa Menjalin dan Desa Raba) serta PT Purna Kahuripan (membuka lahan perkebunan kelapa hibrida dan coklat seluas ±10.000 Ha di Desa Nangka dan Desa Rees).

Sejak itu, kampungku mulai terbuka…..

Tetapi, akibat dari cara yang dipakai untuk membuka daerah, mengeksploitasi dan memproduktifkan sumber daya alam, lambat laun, orang di kampungku mulai hilang dari pusat perkembangan itu. Mereka hilang dari tempat dimana diambil keputusan mengenai masa depan tanah leluhurnya. Mereka masuk dalam bahaya besar menjadi orang pinggiran. Dan ini, terjadi karena dorongan dari luar, tetapi juga kelemahan diri mereka sendiri.

Secara umum, Orang dayak (dan juga dikampungku), hamper tidak ada lagi suara di pemerintahan, tidak ada orang dalam militer yang menempati jabatan strategis. Mereka juga tidak memiliki modal. Memang, mereka mempunyai tanah. Tetapi ini mulai diambil dari mereka (demi pembangunan) dengan bermacam-macam cara. Ekonomi dan kepentingan orang tertentu dalam praktek pembangunan menjadi lebih penting daripada keberadaan dan masa depan mereka sendiri. Mereka sering disepelekan dan disisihkan.

Di Borneo Barat, masih ada banyak guru orang dayak. Tetapi situasi inipun akan berubah drastic dalam 20 tahun mendatang. Dengan dihapusnya SGA tahun 1980-an, SPG tahun 1990-an, dan PGSD tahun 2000, kemungkinan untuk orang dayak menjadi guru sangat berkurang. Kalaupun sekarang ada FKIP di universitas negeri, orang dayak sulit masuk. Hanya ada peluang jika pemuda dayak mendaftar di STKIP swasta, tetapi berbiaya mahal. Sekolah-sekolah swasta yang dikelola Gereja Katolik diperkotaan, siswa dan mahasiswa umumnya bukan orang dayak. Sekali lagi, mereka kesulitan.

Orang luar memang pintar. Dengan kekuasaan ditangan, mereka memusatkan dan memperhatikan fasilitas pendidikan, ekonomi, pemerintahan di kota-kota besar, kemungkinan bagi orang dayak, menikmati itu dalam praktek cukup berkurang. Mereka tidak bisa mempergunakan nepotisme, dan juga tidak ada koneksi, tak bias kolusi dan tak punya uang upeti. Dalam praktek, semua bidang, dipusatkan di kota dan diurus oleh orang bukan dayak.

Sejak tahun 1981, berpuluh-puluh orang datang dari kota, keluar masuk kampong. Mereka ini utusan dari berbagai proyek besar pemerintah pusat di Jakarta. Ada proyek P2KP, P3DT, PPK, dll. Ada juga dari berbagai utusan LSM, yang kantornya di kota besar. Hamper setiap bulan, petugas-petugas khusus ini datang ke kampong dan menggurui orang kampong, memperlakukan mereka sebagai anak yang masih bodoh, sampai orang kampong merasa diri lagi dalam keadaan zaman dulu: sultan atau panembahan dan mereka (dayak) sebagai bawahan.

Selama ini, aku juga menyaksikan langsung pergumulan dikampungku dan kampong-kampung sekitarnya. Dalam pembagian subsidi untuk bidang agama, misalnya, pemerintah memegang “teguh” distribusi uang/proyek untuk bangun rumah Tuhan dengan prosentase 90% islam dan 10% non islam, walaupun di Kalbar menurut statistic pemerintah tahun 1990, 41% Dayak dan 13% Cina. Ini berarti bahwa pasti 54% non-islam. Kelompok-kelompok non dayak mampu dengan bantuan pemerintah membangun rumah ibadat yang bagus, tetapi orang dayak (dan juga dikampungku) sering tidak mampu. Dan ini, sangat mengganggu perasaan keadilan dan kejujuran yang dimiliki oleh orang dayak.

Dan apa yang paling dirasakan oleh orang dayak adalah transmigrasi. Proyek ini telah berlangsung secara resmi sejak tahun 1960, 1970, 1980, 1990, 2000, dan sekarang. Yang tidak resmi (dengan bantuan pemerintah), aku rasakan justru paling besar. Untuk proyek transmigrasi itu, pemerintah menyiapkan tanah (dibebaskan) 2 hektar per keluarga, diberi sertifikat, rumah, jalan raya, puskesmas, rumah ibadat, biaya hidup selama dua tahun, dan lain-lain. Para transmigran umumnya beragama islam. Mereka ditempatkan disatu tempat dan diisolir mula-mula (cukup lama) dari orang setempat. Dilain pihak, orang dayak disekitar lokasi pemukiman proyek transmigrasi kurang diperhatikan. Tetap dalam kondisi yang sengaja diciptakan sebagai yang tersisih.

Aku juga pernah merasakan sebagai anak transmigrasi. Selama 7 tahun (1982-1989), aku hidup dipemukiman transmigrasi ini. Namanya, proyek transmigrasi local. Tetapi dalam proyek-proyek itu, menurut cerita bapakku, korupsi pelaksana proyek sering begitu merajalela bahkan hamper tidak punya arti lagi bagi warga transmigrasi seperti bapakku. Warga transmigrasi local tidak diberi tanah 2 hektar, tidak ada sertifikat, tidak ada rumah ibadat, tidak ada puskesmas. Yang disediakan hanya rumah, dan biaya hidup selama dua tahun. Setelahnya, warga dituntut untuk mandiri. Akibatnya, mereka menjadi buruh tani (sewa lahan penduduk setempat untuk membuka sawah dan lading), buruh pada perkebunan karet. Lagi-lagi, mimpi untuk keluar dari kemiskinan pupus diera ini.

Saat ini, aku baru dapat mengerti bahwa ketidakpuasan orang dayak dengan situasi, bersama dengan suatu ketakutan besar bahwa terancam hilang dipulau sendiri, dan frustasi karena system dan kekuasaan, menyebabkan mereka terluka yang teramat dalam. Akibatnya, mereka keluar atau meledak dalam kemarahan besar terhadap suku lain, yang dianggap ancaman terdekat (fisik), dan terkadang terjadi berulang-ulang selama puluhan tahun lalu. Aku melihat dan mengalami sendiri ledakan amarah orang dayak ini ditahun 1984, 1987, 1996, 1997 dan 1999.

Kalau dikaji lagi lebih jauh, dari berbagai kerusuhan itu, kenapa umumnya generasi muda (usia SD-perguruan tinggi) banyak terlibat ? menurutku, hal teramat penting adalah karena mereka kecewa dan frustasi dengan situasi yang ada. Sekolah dan tidak sekolah sama-sama sulit untuk mendapat pekerjaan, meskipun proyek-proyek besar ada dikampung mereka.

Frustasi, kecewa terhadap berbagai situasi yang dialami puluhan tahun, menjadikan orang dayak (dan juga massa rakyat di kampungku) tahun 2007 lalu melakukan perlawanan tak bersenjata. Mereka mengikuti arus demokrasi yang sedang berkembang di Indonesia, pemilihan gubernur secara langsung. Langsung oleh rakyat sendiri, bukan melalui perwakilan rakyat. Peluang orang dayak juga ada, karena satu orang pembesar dayak muncul ke permukaan dan siapkan dirinya untuk memimpin propinsi yang kini dihuni 4,1 juta orang.

Aku ingat, sekali lagi aku masih ingat…..
Suatu hari, entah kenapa secara tak sengaja, aku pulang kampong. Kanan-kiri jalan dipenuhi bendera, spanduk, sticker, baliho. Semuanya berwarna merah. Disetiap jalan keluar masuk kampong, sepanjang jalan utama, sejak pagi orang dayak sudah berkumpul dan menunggu komando. Ada juga yang berjejer disepanjang jalan, mereka berjalan kaki dipanas yang terik siang itu. Semua menuju lapangan sepak bola.

Dilapangan itu, puluhan ribu orang Dayak berteriak lantang. Tangan mengepal keras dan meninju awan. Mulutnya bergetar dan terbuka lebar;”REVOLUSI atau MATI”.

Sejenak aku terdiam, mungkinkah slogan yang keluar dari mulut yang sedemikian lugu, jujur dan bersahaja ini berasal dari hati nurani yang terdalam ? hanya saat itu, aku menyadari, suasana sedang trance, mata mereka juga memerah. Ini didukung oleh balutan kain merah dan sepanjang jalan kampong penuh kain-kain berwarna merah.

Diatas panggung, ditengah lautan manusia, seseorang pembesar dayak berorasi. Tangan mengepal keras dan serentak meninju awan, hitam diatas atas sana.
“41 tahun telah berlalu, negeri ini dikuasai. 41 tahun kita dalam kubangan lumpur. Kita menjadi kuli dinegeri sendiri. Karena itu, saya mengajak anda semua, berani revolusi ?”
“beraniiiiii”
“kalau berani, jangan takut-takut. Kalau takut, jangan berani-berani”
“jangan lupa, tanggal 15 november, kita revolusi. Tusuk saja nomor urut emmmm...….”
“…..paaaaaaaat”

Dalam hatiku, pasti, tahun depan akan terjadi lagi perubahan yang teramat cepat…..

Hari-hari kulalui,…tidak terdengar, terlihat, terbaca, suatu rencana besar, apalagi program besar, untuk perubahan cepat oleh pembesar propinsi yang telah diangkat.

Kini, 129 hari berlalu sejak seorang dayak diangkat resmi sebagai gubernur. Banyak harapan orang dayak dipundaknya. Sudah banyak, aku catat komentar, saran, kritik dan harapan muncul. Dari orang dayak yang tidak bersandal-hingga bersepatu mahal. Dari orang dayak yang pejalan kaki- hingga orang dayak yang bermobil mewah. Dari orang dayak yang buta huruf hingga orang dayak yang bertitel professor. Semuanya serempak bertanya, “akankah revolusi terjadi dalam 5 tahun kedepan ?”

GAMBARANKU 20 Tahun Yang Akan Datang
Lima hari berturut-turut, lima jam setiap hari, aku dan teman-teman setiaku, lelah berdiskusi tentang arah, langkah-langkah strategis untuk mengawal perubahan yang akan terjadi di bumi yang kurasakan sudah cukup tua ini. Globalisasi, benda aneh itu. Sebuah keadaan yang awalnya amat menakutkanku.

Enam buah buku yang mengulas tentang globalisasi sedemikian cepat ku lahap setiap dua jam sehari. Mansyour Fakih, misalnya, mengatakan bahwa globalisasi dideklarasikan pada bulan April 1994, di Marrakesh, Maroko. Saat itu, menurut aktivis ini, terjadi pertemuan wakil Negara-negara industry dunia, dan menandatangani suat kesepakatan internasional perdagangan, yang dikenal dengan General Agreement on Tariff and Trade (GATT). GATT, merupakan suatu kumpulan aturan internasional yang mengatur perilaku perdagangan antar pemerintah. GATT juga merupakan forum negosiasi perdagangan antar pemerintah, dan juga merupakan pengadilan jika terjadi perselisihan dagang antar bangsa bisa diselesaikan.

Aku semakin penasaran, tidak ada yang mampu menjelaskan lebih rijit mengenai anak-anak globalisasi. Syukurlah, Om Google mampu menjawab rasa penasaranku. Menurut para informan Om Google, Kesepakatan Negara-negara maju itu dibangun diatas asumsi bahwa sistim dagang yang terbuka lebih efisien dibanding sistim yang proteksionis, dan dibangun diatas keyakinan bahwa persaingan bebas akan menguntungkan bagi negara yang efektif dan efiesien.

Setahun setelah pembentukan GATT, berdiri lagi organisasi pengawasan perdagangan dan kontrol perdagangan dunia, yang dikenal dengan nama World Trade Organizations (WTO). WTO rupanya, khusus didirikan untuk mengambil alih fungsi GATT. Sekarang ini, WTO merupakan salah satu aktor dan arena forum perundingan perdagangan mekanisme Globalisasi yang terpenting.

Francis Wahono, dalam bukunya “Nirwana Itu Niscaya”, menjelaskan bahwa setelah terbentuknya WTO, di berbagai tingkat, forum serupa juga dibentuk Negara-negara serumpun untuk menetapkan kebijakan perdagangan. Ada beberapa perjanjian dengan area yang lebih kecill, misalnya The North American Free Trade Agreement (NAFTA) antara Amerika Serikat dan Mexico, tapi juga ada kesepakatan yang bersifat regional seperti The Asia Pacific Economic Conference (APEC). Bahkan ada kesepakatan area pertumbuhan yang lebih kecil lagi seperti Singapore, Johor dan Riau (SIJORI) ataupun Brunei, Indonesia, Malaysia and Philippines East Growth Area (BIMP-EAGA). Bahkan, belakangan ini, Otorita Batam dibentuk sebagai kawasan kawasan pusat pertumbuhan ekonomi dengan kesepakatan dagang yang memiliki kesepakatan kebijakan tersendiri dan otonom. Kesemua persepakatan tersebut adalah merupakan forum-forum seperti WTO dalam skala yang lebih kecil dan lokal.

Meskipun globalisasi dikampanyekan sebagai era masa depan yang menjanjikan pertumbuhan ekonomi dan kemakmuran global bagi semua, namun sesungguhnya globalisasi sebagai lanjutan dari pembangunan sejak awal diragukan akan memenuhi janjinya. Aku, secara pribadi mencurigai globalisasi hanyalah bungkus baru dari kolonialisme.

Sejak ratusan tahun lalu, nenek moyangku telah hidup dan berkembang di sebuah pulau yang dikenal sebagai Borneo. Pulau ini merupakan pulau terbesar ketiga di dunia setelah Greenland dan Papua. Total luas pulau ini sekitar 743.925 km persegi.

Sebagaimana kawasan lainnya di dunia, pulau Borneo pun tak luput dari terjangan arus globalisasi ini. Gosovic menyebutnya sebagai global intellectual hegemony. Sekelompok kecil elit yang memiliki sumber daya, jangkauan dan kekuasaan tak terbatas telah mempengaruhi jagat. Menurut bebebarap laporan penelitian yang sempat aku baca, tingkat keamanan ekologi Pulau Borneo saat ini berada di bawah standar aman. Itu terlihat dari rata-rata tutupan lahan hutan primer terhadap daerah aliran sungai (DAS) yang sudah di bawah angka minimum 30 persen. Sebuah kajian lainnya menunjukan bahwa, kondisi tersebut menyebabkan wilayah Borneo setiap tahun mengalami banjir dan tanah longsor. Masyarakat Borneo hanya menuai banjir dan longsor akibat kerusakan ekologi yang sangat parah.

Pada tahun 2004, jika dirata-ratakan pada tingkat pulau, presentasi tutupan hutan alam primer terhadap DAS di Borneo hanya berkisar pada angka 20 persen. Data Departemen Kehutanan RI tahun 2004 menunjukkan bahwa kawasan hutan yang sudah kehilangan hutan di Borneo mencapai 1,8 juta hektar. Sementara kawasan hutan produksi yang juga sudah tidak berhutan lagi mencapai 8,2 juta hektar. Diperkirakan pada akhir 2006 tutupan lahan hutan primer terhadap DAS di Borneo akan terus menyusut hingga pada kisaran 15 persen, atau setengah dari kebutuhan angka minimum standar aman ekologi. Kalau sudah tidak aman secara ekologis, tentu secara berangsur akan menjadi tidak aman secara ekonomi.

Aku juga sempat membaca hasil penelitian Greenomics. Disebutkannya bahwa nilai divestasi modal ekologis untuk pengendalian tanah longsor di Borneo mencapai Rp 25,47 triliun per tahun, dan untuk pengaturan gangguan ekosistem serta tata air Rp 10,80 triliun per tahun. Menurut hasil penelitian ini, nilai divestasi itu hanya parsial, belum termasuk kerugian karena hilangnya keragaman hayati dan lainnya.

Parahnya, kerusakan ekologi Borneo ini semakin diperluas menyusul dukungan dari Pemda Kalbar dengan mengeluarkan Peraturan Daerah No.8/1994 tentang prioritas pembangunan sector pertanian subsektor perkebunan. Kebijakan ini kemudian diperkuat lagi dengan dihasilkannya Peraturan Daerah No. 1/1995 tentang Rencana Tata Ruang Wilayah Propinsi (RTRWP) Kalbar. Dalam RTRWP itu disebutkan bahwa seluas 5.257.700 Ha lahan akan disediakan untuk perluasan perkebunan (umumnya perkebunan kelapa sawit). Sampai Desember 2000, pemanfaatan lahan untuk perkebunan kelapa sawit di Kalbar telah mencapai 3.560.251 Ha (68 % dari 5,2 juta lahan yang dicadangkan).

Saya juga ngeri atas sebuah laporan Treasure Island at Risk, yang memperkuat prediksi bank dunia 2001, bahwa seluruh hutan hujan dataran rendah—wilayah Indonesia di Pulau Borneo—akan hilang pada tahun 2010 dan diperkirakan masa depan hutan yang tersisa pun tidak jelas.

Satu hal yang sangat aku khawatirkan adalah tentang persoalan perebutan sumberdaya alam, termasuk tanah dalam era ”Free Trade” dan liberalisasi perdagangan melalui WTO diatas. Pasti, menurutku akan menjadi sebuah fenomena yang baru yang berakibat negatif bagi masyarakat di kampungku. Dampak negatif WTO dan anak-anaknya akan besar sekali terhadap peminggiran peran masyarakat kampungku dalam menghasilkan pangan dan produk lainnya. Dengan kata lain kebijakan WTO yang mendorong ekspor dan impor hasil pertanian dan komoditi lainnya secara bebas, akan menggusur kemampuan petani kecil seperti warga kampungku sebagai penghasil pangan lokal.
Satu lagi,….studi FAO tahun 2006 atas dampak negara yang mengimplementasikan kesepakatan pertanian ‘Uruguay Round” di 16 negara menyimpulkan, semakin terjadi konsentrasi pertanian yang berakibat pada marginalisasi petani kecil, meningkatnya pengangguran dan angka kemiskinan. Dengan meluasnya ekspansi globalisasi yang ditandai dengan ekspansi perusahaan asing, belakangan aku ketahui telah berhasil memaksa pemerintah Jakarta untuk mengubah kebijakan dengan mengalihkan subsidi bagi petani kecil menjadi subsidi kepada perusahaan agribisnis raksasa, dan proses ini sekaligus menggusur kemampuan petani kecil sebagai produsen. Salah satu akibatnya, bagi petani kecil di kampungku, adalah melepaskan sumber alam terutama tanah mereka. Disektor urban, kebijakan yang didorongkan melalui proses Globalisasi seperti penghapusan subsidi telah memarginalkan masyarakat miskin kota.

Mangap aku…………

Sei Jawi, 10 April 2008



MENCARI DAYAK DI MASA SILAM DAN MASA DEPAN


“Sebuah catatan atas penyelenggaraan Musyawarah Nasional II Dewan Adat Dayak
Se-Kalimantan Di Pontianak, 2-5 September 2006”.

Yohanes Supriyadi
Anggota Presidium Pergerakan Cendekiawan Dayak (PCD) Kalbar

Pengantar
Tulisan ini hendak mengajak kawan-kawan aktivis Dayak Kalimantan yang akan menyelenggarakan Musyawarah Nasional II Dewan Adat Dayak Se-Kalimantan, yang akan diselenggarakan pada tanggal 2-5 September 2006 nanti, untuk berpikir dan memformulasi gerakan politik Dayak dimasa depan dalam kerangka NKRI. Sengaja tulisan saya beri judul: ”Mencari Dayak Di Masa Silam dan Masa Depan”, dengan harapan menjadi satu bahan diskusi secara komprehensif para peserta Munas II DAD, agar kegiatan Munas ini lebih bermakna, dan tidak sekedar simbolitas, sebagaimana kegiatan-kegiatan terdahulu. Masyarakat Dayak se-Kalimantan tentunya, dengan kegiatan yang maha besar diawal millenium baru ini sangat berharap adanya suatu formulasi yang tepat, cepat dan strategis untuk kemajuan Bangsa Dayak di Kalimantan, sehingga dapat sejajar dengan suku bangsa lainnya di Indonesia.

MELIHAT Dayak Masa Silam
Umum diketahui bahwa pada masa awal Dayak bolehlah dikatakan sebagai penduduk asli dan merupakan mayoritas di Kalimantan. Penduduknya menyebar mulai dari pesisir hingga bagian pedalaman. Mereka yang tinggal di pesisir mengembangkan beberapa kerajaan dan menganut Hindu, bekerja sebagai pedagang, nelayan, dan petani. Sedangkan sebagian lainnya yang tinggal di pedalaman menganut agama asli, bekerja sebagai peladang berpindah dan pengumpul makanan. Kontak dengan pedagang asing dan kedatangan migran, mendorong penduduk yang tinggal di pesisir untuk beralih agama menjadi Islam sedemikian sehingga mengembangkan kebudayaannya sendiri yang lebih berkembang dengan berpusat di kesultanan. Awalnya jumlah penduduk kelompok ini sangat sedikit, namun sering dengan semakin banyaknya Dayak yang berkonversi menjadi Islam disamping migrasi orang Islam dari daerah lain yang melakukan perkawinan silang, jumlah mereka menjadi bertambah. Mereka inilah yang kemudian menamakan dirinya sebagai Melayu (Dr. Iqbal Djajadi,2004).

Dalam bukunya ”Kalimantan Membangun”, Tjilik Riwut, Pahlawan Nasional RI satu-satunya dari bangsa Dayak Kalimantan mengungkapkan bahwa bangsa Dayak di Kalimantan juga memainkan peran yang sangat penting dalam merebut kemerdekaan dari tangan kolonial. Riwut, yang mantan Gubernur pertama Kalimantan Tengah ini mencatat bahwa pergerakan nasional modern dari pulau Kalimantan diawali dengan kemunculan Serikat Dayak (1919), Pakat Dayak (1923) serta Dayak In Action (1945) yang secara signifikan sudah sanggup mengemban keinginan merdeka dalam programnya dan mencoba mewujudkannya bersama rakyat. Pada tahun 1932, Serikat Dayak diubah menjadi Pakat Dayak, dengan konsentrasi pada kegiatan sosial, ekonomi dan pendidikan. Tujuannya adalah untuk mengangkat harkat dan martabat masyarakat Dayak melalui kegiatan social dan pendidikan seperti mendirikan sekolah-sekolah dan usaha semacam koperasi.

Namun, gerakan Dayak untuk bebas dari penindasan baik yang dilakukan kerajaan feodal maupun penjajah Belanda semakin menguat dari tahun ketahun diseluruh Kalimantan. Pada tahun 1941 misalnya, sejumlah tokoh Dayak dalam suatu retret guru agama katolik di Nyarumkop Kalimantan Barat bersepakat untuk meningkatkan dan memperjuangkan nasib orang Dayak melalui perjuangan politik. Kesepakatan itu merupakan salah satu inisiatif JC Oevaang Oeray, siswa seminari yang menulis surat kepada peserta retret. Oleh AF Korak, JR Giling dan MT Djaman, berhasil dicetuskan kebulatan tekad untuk berjuang secara politik. 4 tahun setelah kesepakatan itu, tepatnya pada tanggal 30 Oktober 1945, FC Palaunsoeka, guru sekolah rakyat di Puttusibau dan kawan-kawannya mendirikan Dayak In Action (DIA) dengan moderator seorang pastor Jawa bernama Adi Karjana SJ. Karena perkembangan situasi politik saat itu, pada tanggal 1 Nopember 1945, DIA diubah menjadi Partai Persatuan Daya (PD) dengan ketua umum pertamanya FC Palaoensoeka. Disetiap kampung dibentuk Komisariat yang sejajar dengan Dewan Pimpinan Cabang. Momentum gerakan politik melalui PD kemudian mendapat tempat dengan diubahnya karesidenan Kalbar menjadi Daerah Istimewa Kalbar pada tanggal 12 Mei 1947.

Sejarah mencatat, perjuangan politik orang Dayak ternyata tidak hanya berjuang secara diplomatic, tetapi ada juga yang berjuang senjata. Pada tahun 1943 diproklamasikan sebuah Negara Dayak bernama Negara Madjang Desa. Pang Suma menjabat sebagai perdana menteri, yang dibantu oleh Pang Linggan, dan kawan-kawannya. Gerakan Pang Suma menyihir para aktivis muda Dayak untuk bergabung dinegara yang baru terbentuk ini, termasuk sisa-sisa kaum progresif yang masih hidup ketika beberapa kali pecah pertempuran melawan pemerintah Hindia Belanda. Momentum perlawanan Pang Suma diawali dengan pemukulan seorang tenaga kerja Dayak oleh pengawas Jepang, satu diantara sekitar 130 pekerja pada sebuah perusahaan kayu Jepang. Kejadian ini kemudian memulai sebuah rangkaian perlawanan yang mencapai puncak dalam sebuah serangan balasan Dayak yang dikenal dengan Perang Majang Desa, dari April hingga Agustus 1944 di daerah Tayan-Meliau-Batang Tarang (Kab. Sanggau). Sekitar 600 pejuang kemerdekaan dibunuh oleh Jepang, termasuk Pang Suma. Di Sidas, Mane Pak Kasih, asal Kampung Pancur Sengah Temila bertempur dengan tentara NICA di Jembatan Sidas. Bersama rombongannya, Mane Pak Kasih gugur, membela kemerdekaan yang sudah diraih. Peristiwa ini dikenal dengan Perang Sidas. Mengapa pejuang-pejuang itu gagal ? Salah satu sebab utama kegagalan tersebut adalah ketidakmampuan Dayak radikal dalam mengkonsolidasikan kekuatan-kekuatan potensial rakyat Dayak secara umum, sehingga mereka tak memiliki kekuatan yang cukup dalam menghadapi serangan aparat militer Jepang.

Sebagaimana dicatat para penulis Eropah, pada masa sebelum dan selama masa kolonial, Kalbar merupakan daerah yang terdiri dari banyak kesultanan. Kendati saling bersaing, semua sultan adalah Melayu dan memperoleh dukungan dari pemerintah Belanda & Jepang. Dayak adalah rakyat yang menjadi subyek kekuasaan Melayu. Cina merupakan kelompok etnik yang walaupun juga berada dalam kekuasaan Melayu, namun mereka berusaha mengembangkan otonomi tersendiri & relatif eksklusif. Konfigurasi sosial semacam itu terus bertahan hingga beberapa peristiwa penting terjadi di penghujung masa kolonialisme dan masa kemerdekaan. Pemerintah Belanda & misionaris memberikan kesempatan pendidikan yang besar, dan secara sadar atau tidak, ikut membentuk identitas etnik kepada Dayak. Dalam batas tertentu, pemerintah dan misionaris juga membuka kesempatan pendidikan yang besar kepada Cina. Tragedi pembunuhan massal oleh Jepang di Mandor membuat Melayu kehilangan banyak sumberdaya manusia yang berkualitas. Dan karena sikap yang cenderung pro Belanda pada masa awal kemerdekaan, membuat Melayu pada akhirnya kehilangan peluang untuk menguasai birokrasi pemerintahan pada masa Orde Lama. Sejumlah Dayak berhasil memanfaatkan situasi ini, setelah berhasil mengkosolidasi kekuatannya, mereka mendirikan partai politik dan menang dalam pemilu 1955 dan 1958. Hal ini kemudian mengantarkan Dayak untuk menempati posisi sebagai kelompok etnik yang berkuasa. Satu orang menjadi gubernur, dan 4 di antaranya menjadi bupati serta beberapa mengisi jabatan-jabatan prestisius lainnya. Singkatnya, Dayak naik ke kursi kekuasaan, menggantikan kelompok etnik yang dulu mereka anggap sebagai penjajahnya.

Kemerdekaan dan politik luar negeri Indonesia di masa Orde Lama, membuat Cina menjadi lebih berkembang. Mereka bukan hanya menguasai ekonomi, melainkan juga mulai masuk dan berperan dalam bidang sosial-politik.

Tidak lama Dayak menguasai birokrasi pemerintahan. Seiring dengan pergantian rezim dan perubahan politik luar-negeri Indonesia, pemerintah pusat membatasi aktivitas tokoh Dayak dalam politik dan pemerintahan, dan menggantikannya dengan pejabat militer yang berasal dari Jawa. Dayak berusaha mengadakan koptasi, namun gagal.

Peralihan Orde Lama ke Orde Baru merupakan masa yang paling menyakitkan bagi Cina. Mereka bukan hanya kehilangan posisinya secara ekonomi dan politik, melainkan juga harus kehilangan materi dan nyawa. Kelompok etnik yang relatif beruntung adalah Melayu dan Madura. Belajar dari sejarah, secara perlahan Melayu berhasil kembali menguasai birokrasi tingkat menengah ke bawah. Kendati perannya secara politik tidak besar, Madura berhasil memperbaiki posisinya sedemikian sehingga pemerintah, militer, dan parpol terpaksa harus memperhatikan kepentingannya dalam beberapa urusan tertentu. Puncaknya adalah terpilihnya seorang militer Madura menjadi bupati di kabupaten Sanggau.

Orde Baru adalah masa kontemplasi dan konsolidasi bagi Dayak. Dalam masa panjang itu, mereka berusaha semakin menguatkan identitas etnik mereka dengan mengontraskan perbedaan antara Dayak dengan Melayu. Mereka mengidetifikasi dirinya sebagai Kristen, penduduk asli, mayoritas, namun dijajah oleh Melayu yang mereka anggap sebagai Islam, pendatang dan minoritas. Mereka mendirikan berbagai organisasi sosial-politik dan ekonomi yang berusaha memberdayakan kelompok etniknya. Beberapa belas tahun kemudian, pemberdayaan tersebut berhasil mentransformasikan dirinya sebagai suatu gerakan politik.


MENCARI Dayak Masa Depan
Saat ini, kaum feodalisme yang direfresentasikan oleh negara terus menekan Dayak. Intervensi kebijakan ekonomi neoliberal (yaitu,liberalisasi pasar; pemotongan subsidi rakyat; privatisasi asset daerah; liberalisasi impor) yang belakangan semakin intensif melalui berbagai alat-alatnya [Kadin, dsb] ternyata belum dianggap cukup ampuh sebagai solusi bagi krisis umum kapitalisme dewasa ini. Melayu pun memerlukan intervensi politik-ideologis; Dayak harus mendukung serta terlibat aktif dalam barisan perang melawan kemiskinan yang belakangan ini gencar dikampanyekan oleh pemerintah. Kedua tindakan tersebut pada hakekatnya adalah mengamankan Dayak.

Perlawanan Dayak secara umum mengalami peningkatan. Kualitas dan kuantitasnya bisa dibaca mengalami perkembangan yang cukup signifikan. Meski demikian, kekuatan, daya pukul dan kualitas perlawanan itu sama sekali tidak merata, baik dari segi teritorial maupun sektor tertentu. Meskipun jumlah perlawanan meningkat, namun yang perlu dicatat adalah aksi-aksi Dayak itu mayoritas dilancarkan setelah pemerintah melayu mengeluarkan kebijakan yang strategis dan sangat terasa bagi Dayak. Sehingga, spontanitas memang masih menjadi ciri yang melekat pada perlawanan Dayak, karena sikapnya yang baru pada tahap menanggapi tindakan para pejabat, serta terbatas pada persoalan jabatan politik dan ekonomi, ketimbang merupakan hasil inisiatif dari bangsanya sendiri untuk melawan dan memberontak. Apalagi perlawanan ini belum menemukan satu bentuk dan tujuannya sama sekali, dalam periode transisional apalagi strategis. Sehingga selain spontan, ia juga masih sporadik dan sendiri-sendiri. Perlahan-lahan ciri ini mulai mencair. Meskipun secara umum memang wataknya masih spontanitas yang pasif, namun dari beberapa momentum telah menunjukkan perubahan yang cukup maju dan menimbulkan optimisme. Momentum Pemilihan Kepala Daerah Langsung sejak tahun 2005 (Pilkada) menjadi bukti kebangkitan embrionik bentuk perlawanan Dayak yang lebih terorganisir, lebih berwatak multi sektoral, serta berkarakter aktif dan politis dalam tuntutan dan sikapnya.

Secara keseluruhan perkembangan maju gerakan Dayak relatif belum cukup terintegrasi dengan arus perkembangan perjuangan demokratik. Dari ratusan kali aksi perlawanan massa yang berlangsung sepanjang sepuluh tahun ini, belum cukup berkembang luas yang berada dalam orbit program-program perjuangan demokratik. Mayoritas masih dalam arus perlawanan spontan yang berkembang dari proses alamiah. Perlawanan mahasiswa Dayak, maupun oportunisme program-program yang yang dipasokkan elemen-elemen diluar mahasiswa [kaum ekonomisme dan aliran opurtunisme lainnya]. Kemudahan-kemudahan dari atmosfir radikal perlawanan spontan belum mampu diakumulasikan menjadi energi revolusioner, baik dalam makna program maupun wadah-wadah politik massa.

Perlawanan Dayak yang selama ini terikat tangannya pada tuntutan tanah (dilakukan aktivis lingkungan, aktivis NGO), saat ini sudah mampu meluaskan cakrawala perjuangannya. Sebenarnya, sebagai gejala kesadaran Dayak dari kungkungan tuntutan akan tanah yang menjadi ciri pokok dari partisipasi Dayak dalam penuntasan reformasi total, dan menjadi tipe yang berbeda di kalbar, sudah menunjukan bahwa Dayak mampu bergerak lebih jauh dari ciri revolusi demokratik dalam makna Eropa dan atau Amerika Latin.

Dayak juga bergerak atas landasan hak-hak demokratiknya, menjatuhkan ratusan kepala desa dan bahkan beberapa juga bupati karena gugatan terhadap KKN, serta penentangannya terhadap ekspansi neoliberalisme, dll yang diwujudkan dalam ekspansi perusahaan Kelapa Sawit yang monokultur itu. Saat ini, walaupun perlawanan menuntut hak tanah terus berlangsung, perlawanan Dayak mulai mendapat basis perluasannya yang melibatkan populasi yang lebih luas melalui gerakan credit union (CU). Kepemilikan tanah yang sempit, rendahnya basis teknologi dan manajemen produksinya menyebabkan Dayak menjadi korban senyata-nyatanya dari serangan nafsu serakah kaum kapitalistik yang diboncengi oleh pengusaha-pengusaha perkebunan dan pertambangan. Akumulasinya telah berlangsung sejak krisis ekonomi di pertengahan tahun 1997. Dari hari ke hari kenistaan imperialisme terus menggiring Dayak pada batas kemampuannya untuk bertahan hidup, meniadakan alternative lain kecuali melawan !!.

Belakangan aksi menentang pejabat non Dayak terus membesar, seperti yang ditunjukkan oleh para mahasiswa, dsb. Seperti halnya mahasiswa, arus perlawanan Dayak mayoritas masih bersifat spontan. Bukan berarti tidak ada kemajuan. Beberapa perkembangan bisa menunjukkan arah perlawanan yang makin maju: mulai menyatunya Dayak dari lokal-lokal yang berbeda, bergerak dalam aksi massa dengan isu yang sama dan relatif terorganisir, sehingga terlihat militansi dan daya tahannya cukup lama misalnya. Kurangnya intervensi dari elemen-elemen yang lebih maju di kalangan Dayak menyebabkan proses integrasi dengan gerakan demokratik ini berjalan sangat lambat.

Kandungan terpenting dalam memahami kecenderungan politis di Kalimantan Barat, yakni bagaimana kita memahami aspek keragaman Dayak itu sendiri. Sementara itu, dalam kontek pemahaman Dayak masa depan, terletak pada kemampuan kita mengelola dengan baik potensi-potensi sosial tersebut menjadi semacam modal politik. Sehingga, keragaman subetnik itu, dapat kita jadikan semacam potensi politik, guna memperkuat Dayak.

Harapan dan angan-angan membangun masyarakat Dayak yang bermartabat dan kuat, bagaimanapun juga harus dikuasai sebagai variabel pendukung pembaharuan, bukan justru dijadikan sumber masalah, untuk kemudian dijadikan alasan terjadinya konflik antar Dayak. Pada tahap bahwa keragaman subetnik dan agama yang dianut Dayak dinyatakan sebagai kekayaan atas "model Dayak", menurut hemat penulis akan melahirkan beragam bentuk prasyarat-prasyarat politis yang intinya lebih banyak melakukan beragam akomodasi dan bukan berupa represi politik, seperti pernah dilakukan oleh rezim Orde Baru. Oleh sebab itu, kekuasan negara di tengah-tengah masyarakat Dayak yang serba multi-kultural ini, hendaknya penguasa politik tidak mungkin hanya menyederhanakan masalah melalui praktek politik jargon-jargon seperti: integrasi, kebhinekaan dan bentuk kekuasaan feodal yang hegemonik. Sebaliknya, apabila potensi sosio-kultural itu tidak dikelola dengan baik, besar kemungkinannya akan melahirkan pergesekan-pergesakan politik yang berjung pada ketidak-stabilan politik.

Selama kurun perubahan politik pasca kejatuhan Orde Baru, telah kita saksikan betapa buruknya pengelolaan potensi sosial oleh elit Dayak. Terlebih, apabila kita melihat bangkitnya gerakan kaum muda Dayak akhir-akhir ini, dengan kasat mata, elit politik Dayak terlalu mudah menyederhanakan masalah. Keragaman tuntutan dimaknai hanya sebagai bentuk kerewelan kaum muda serta dianggap mengganggu kedudukan elit politik Dayak. Padahal, suka atau tidak suka, tuntutan perubahan dari beragam kaum muda Dayak di Kalbar, akan terus menerus menjadi sebuah keniscayaan politik yang sulit untuk kita bendung. Keragaman sebagai keniscyaan wacana Persatuan Dayak (PD) hendaknya dijadikan paradigma baru dalam merajut kembali hubungan antarmanusia Dayak yang belakangan selalu hidup dalam suasana penuh konflikstual. Saat ini muncul kesadaran masif bahwa diperlukan kepekaan terhadap kenyataan kemajemukan, pluralitas Dayak, baik dalam subetnik, agama, budaya, sampai dengan orientasi politik.

Tawaran paradigma berupa kesadaran persatuan Dayak, memang, bukanlah hal yang baru. Masalahnya, bagaimana caranya kita dapat memobilisasikan konsep keberagaman tersebut melalui proses pengambilan keputusan politis yang menguntungkan Dayak secara keseluruhan. Pasalnya, selang bertahun-tahun, konsep Persatuan Dayak yang dijabarkan secara politis ke dalam konsep Kebhinekaan, hanya bekerja pada tataran kognitif semata. Sebaliknya, dalam praktek kekuasaan yang ada, justru melakukan tindak penolakan (ketidak-konsistensi), seperti tergambarkan melalui sentralisasi politik dan sosial. Penyelewengan konsepsi berpolitik semacam itu, setidaknya berhasil menghadirkan kondisi yang buruk seperti melahirkan stigma politis atas hak-hak manusia Dayak. Berdasarkan sudut pandang seperti itu, sudah semestinya, yang kita butuhkan sekarang adalah model kekuasaan DAYAK yang cerdas, dalam arti mampu melihat ancaman menjadi potensi.

Konsepsi Dayak dengan segala bentuk keragaman kulturalnya, pada tahapan teoritik, akan membawa masyarakat Dayak pada bentuk kesadaran, bahwa kita merupakan bangsa yang majemuk (plural), bangsa yang kaya ragamnya (diversity) dan sebagai bangsa yang besar (big nations). Dengan kenyataan semacam ini, konklusi yang hendak ditawarkan di sini adalah; bagaimana para pelaku politik Dayak mempunyai tanggung jawab yang memadai- dan dengan maksud mampu mengakomodir segala bentuk kemajemukan sosial. Sifat hetrogenik semacam ini, bilamana tidak dijadikan sebagai landasan kerja politik, menurut hemat penulis akan semakin menjauhkan posisi para politisi negara/aparatus negara dengan massa pendukungnya. Terlebih, apabila kita kaitkan kondisi tersebut dengan tuntutan perubahan ke depan. Secara terang benderang, para politisi telah meramalkan suatu kondisi dunia dengan meningkatnya kesadaran etnositas yang serba tidak tunggal (majemuk) dan penuh konflik jangka pendek. Indikasi kebenaran teoritik tersebut, secara kasatmata sudah kita rasakan saat ini. Persoalannya, model demokrasi yang menekankan kesadaran pluralitas Dayak, harus didasarkan semangat egaliterisme dengan muatan dan prasayarat yang sangat kompleks.

Bilamana model persatuan Dayak yang menekankan pluralitas hendak diterapkan, sepatutnya kita mencermatinya secara lebih kritis lagi. Salah praktek, akibatnya akan mengakibatkan anarkisme kekuasaan dan kemudian dibarengi oleh anarkisme sosial yang cenderung distruktif antar Dayak. Maka dari itu, di tengah bangkitnya kesadaran lokal yang kian hari kian meningkat, sudah sepatutnya beragam piranti organisasi Dayak jauh lebih serius, manakala kita menghendaki geo-politik Dayak hendak dipertahankan. Dengan lain perkataan, apakah kita akan tetap mempertahankan konsepsi politik Dayak dalam bentuk wacana integratif atau kita mengubahnya menjadi bentuk Dayak yang lebih pluralisti-seperti kita memikirkan kembali bentuk negara feredartif. Tanpa kesiapan untuk melakukan perubahan paradigma Dayak secara lebih mendasar, saya mengkhawatirkan cara-cara penanggulangan masalah seperti yang diberlakukan terhadap Madura, akan sangat tidak bermanfaat dalam perspektif Dayak ke depan.

Karenanya, kerumitan akibat luasnya ruang lingkup konflik di antara Dayak, merupakan potensi gangguan kekerasan antar Dayak. Bentuk keragaman dengan konsekuensi menguatnya politik kekerasan, muncul karena adanya berbagai macam alasan, seperti kegagalan lembaga-lembaga politik dan hukum untuk menyediakan perangkat/aturan bagi penyelesaian konflik maupun mengatasi keluhan-keluhan, konsolidasi (penguatan) identitas-identitas komunal dimana kelompok-kelompok bersaing mendapatkan akses untuk atau kendali atas sumber-sumber ekonomi, dan penggunaan kekerasan yang dijatuhkan oleh etnik lain untuk menghasut atau menekan konflik.

Berdasarkan realitas politik seperti itu, paham persatuan Dayak diharapkan mampu memberikan kontribusi terhadap proses demokratisasi diKalbar kedepan. Upaya terus menerus mengetangahkan persamaan hak politik di tingkat sosial yang lebih luas, akan menghubungkan persatuan Dayak dengan demokrasi. Terlebih jika kita melihat sisi keragaman Dayak itu, sebagai modal sosial, maka yang kita lihat bahwa hetrogenitas itu menawarkan jalur-jalur baru yang kelak kemudian hari akan memberi jalan alternatif pembaharuan politik Dayak di Kalimantan Barat. Karena Persatuan Dayak itu adalah sebuah ideologi dan sebuah alat atau wahana untuk meningkatkan derajat manusia Dayak dan kemanusiannya, maka konsep politik harus dilihat dalam perspektif fungsinya bagi kehidupan manusia Dayak. Dasar untuk menempatkan hakekat kemanusiaan, menjadi memiliki relevansi, terlebih melihat kondisi politik Dayak, yang kian hari kian menunjukan tindak persaingan tidak sehat.

Kedepan, politik Dayak membutuhkan pintu baru, sebuah cara untuk mengenali kembali akar sosialnya sendiri. Meskipun begitu, di bawah interpretasi-interpretasi yang penuh bias itu adalah demokrasi dan semangat pembaharuan yang pluralistik merupakan pilihan yang sangatlah sulit bagi kehidupan di tanah air.Langkah untuk mengetahui, meskipun sulit untuk mengatakan, mengapa dan bagaimana demokrasi menjadi jalan yang terjal untuk sebuah prasyarat perubahan, kita dapat kembali memaknai seluruh peristiwa perubahan sebagai bagian yang tidak terpisahkan untuk terus menjadikan masa lalu yang buruk untuk membangun kembali, sekian catatan kegagalan bangsa ini mencari bentuknya yang paling ideal. Bahwa kesadaran, catatan dan harapan yang kini tak ubahnya sulit kita pahami, tetapi setidaknya kesadaran akan perubahan bisa memberikan cukup informasi untuk mengetahui bahwa kekerasan, bahkan kebrutalan politik, bukanlah satu-satunya modal kultural yang kita miliki. Masih terdapat banyak cara, untuk menyusun kembali "puzzle" keragaman Nusantara dalam kerangka Indonesia moderen yang jauh lebih manusiawi.

Namun, semuanya akan benar-benar menjadi kenangan kolektif, bilama kita tidak menyadari perubahan itu adalah keniscayaan sejarah dari rentetan pulau dan kehidupan Dayak dimasa depan. Akhirnya, penulis dan segenap anggota Pergerakan Cendekiawan Dayak (PCD) Kalbar mengucapkan selamat dan sukses atas penyelenggaraan Munas II DAD se-Kalimantan. Viva Dayak.


La Politica (10): Upi Pendaki Gunung


Oleh Yohanes Supriyadi

Di perkampungan besar itu, Gagas, Kandi, Lanak, dan Juli sepakat untuk mendaki puncak gunung yang ada. Mereka ingin merasakan hidup di puncak, lima tahun kedepan. Keempat sahabat ini mempersiapkan berbagai keperluan untuk mendaki,diantaranya parang, tali, sepatu, ransel besar, topi, korek api, hingga bekal. Dua minggu sebelum keberangkatan, secara tidak sengaja, Gagas bertemu Upi, sahabat lamanya disebuah warung kopi Jl Tanjungpura.
“hallo, apa kabar”
“baik”
Gagas mengulurkan tangan, mereka berjabat erat. Kepada pramusaji, Gagas memesan segelas kopi lagi untuk Upi. Upi hanya mengangguk kecil.
“begini Pi, kami berempat rencananya mau kepuncak. Peralatan sudah disiapkan. Bagaimana jalan menuju kesana ?”
“wah…baguslah kalau kalian mau kesana. Di Puncak, kalian akan menemukan keindahan, kemewahan, kedamaian, bersama hembusan angin pegunungan. Dipuncak, kalian akan bisa melihat kebawah dan berbuat sesuatu untuk mereka”
“oooo”
Upi pernah mencapai puncak tahun 1999 lalu. Upi sekarang telah berusia 48 tahun. Selama hidupnya, Upi pernah 2 kali mencapai puncak yakni sebagai mantan Wakil Ketua pendakian. Selama 5 tahun ia berhasil berputar-putar diarea puncak, dan tidak mampu bertahan lalu, tahun April 2004 turun !! kini ia pengacara, profesi baru bagi banyak mantan puncakor, yakni pengangguran banyak acara….
“untuk menuju puncak itu, jalannnya sangat terjal dan berliku-liku. Jalannya hanya jalan setapak dari tanah” ujarnya. Ketika akan naik, si pendaki juga harus menyiapkan parang tajam. Dijalanan banyak sekali daun jalatakng. jurang juga menganga, siap menyambut si pendaki, bilamana lengah. Sepanjang jalan, lipan, kala jengking, ular kaninawakng, kalimebe, semut juga menyambut kedatangan si pendaki, mereka menjadi pengawal setia”
“wah, kalau begitu, ini akan saya sampaikan kepada teman-teman. Boleh ?”
“ya..”
“Si pendaki, tidak sendiri. Ia berkelompok-kelompok. Semua ingin menuju puncak. Ada banyak jalan menuju puncak gunung itu, masing-masing jalan sudah diisi oleh kelompok masing-masing. Dan hebatnya, peralatan setiap kelompok ini nyaris sama. Yang membedakannya hanyalah cara menggunakan alat. Salah satu contoh, misalnya, ada yang parangnya untuk menebas daun jalatakng sampai putus, namun ada yang hanya mematahkan tangkai jalatakng dan ada juga yang menghiraukan jalatakng, tidak diganggunya sama sekali”.
Upi terlihat muram. Tangannya tidak banyak bergerak, matanya menerawang jauh. Bibirnya bergerak kecil. Ia menyerubut kopinya sekali lagi.
“Sungguhpun banyak kelompok yang bersamaan menuju puncak, ada yang hanya mampu sampai di pertengahan, setelah itu mereka istirahat dan kembali turun. Beberapa waktu kemudian, menyatakan untuk naik lagi dengan cara yang berbeda. Ada juga kelompok yang belum apa-apa, sudah menyatakan untuk turun. Ada kelompok lain yang meneruskan, walaupun mereka harus membabat habis jalan setapak itu, agar pengganggu tidak mendekatinya. Namun ada juga yang dengan santai, melanjutkan perjalanan hingga sampai dengan selamat dipuncak”
Gagas tampak sangat serius mendengar penuturan dan pengalaman Upi dalam mendaki dan disekitar area puncak.
“trus, apa yang terjadi dengan kelompok-kelompok itu ?”
“hanya ada 3 kelompok yang dinyatakan menjadi pemenang oleh dewan juri, yakni katakanlah ada Kelompok A sebagai juara pertama. Mereka dengan santai saja melewati semua rintangan sepanjang perjalanan hingga sampai dipuncak dengan selamat dan bahagia. Kelompok B dinyatakan sebagai pemenang kedua. Disepanjang jalan, kelompok ini membabat habis kiri kanan jalan setapak itu. Tidak ada satupun pengganggu yang berani mendekat, akhirnya mereka sampai dipuncak dengan senyum sinis dan bangga. Sedangkan pemenang ketiga ditetapkan kelompok C, yakni kelompok yang beberapa kali sudah mendekati puncak, namun menyatakan harus turun lagi karena kelelahan. Namun, kelompok ini tidak menyerah, sekian lama beristirahat, mereka menyatakan untuk kembali mendaki hingga sampai dengan selamat ke puncak. Kelompok D, yang melihat teman-temannya berhasil sampai ke puncak hanya bisa meratapi diri. Maklumlah, anggota kelompok mereka ini ada yang penyakitan, cacat fisik, dll. Mereka menyadari, namun tidak mampu berbuat apa-apa lagi. Yang bisa dilakukan hanya; pertama, mendekati anggota kelompok lain yang juga berusaha untuk mendaki, kedua, menciptakan anggota baru dan ketiga; menghancurkan 3 kelompok yang sudah berhasil naik ke puncak”
Upi terlihat mulai bersemangat lagi untuk cerita. Tidak terasa sudah satu jam kami mengobrol di warung itu.
“coba kamu telpon kawan-kawanmu itu, saya akan beri bekal kepada mereka juga”
“iya bang”
Gagas menelpon Lanak, Kandi dan Juli. Semuanya akan datang dalam 15 menit.
“sementara nunggu mereka, saya mau tanya nih bagaimanakah kondisi di puncak bang ?”
“ha..ha…ha, di pucak gunung itu sungguh nikmat Gas. Ada kebahagiaan, ketenangan, kebanggaan, ketentraman, dll bersatu padu. Udaranya juga sangat sejuk dan segar”
Upi menyedot rokoknya dalam.
“Namun dipuncak, masing-masing kelompok juga masih berlomba-lomba untuk mempertahankan dirinya. Mereka seolah-olah ingin menyatakan bahwa kelompoknyalah yang paling hebat, paling pintar, paling kaya, paling….ada ribuan paling. Pokoknya paling…dari kelompok yang lain”
“wah..repot juga ya kalau begitu”
“sebenarnya tidak juga, perlu ketrampilan khusus bagi seseorang. Bagi kelompok yang tidak mampu berkompetisi dengan kelompok lainnya dipuncak, mereka akan terus menciptakan teknik, strategi, dll, yang intinya untuk mengalahkan kelompok lainnya. Bagi yang berhasil menyingkirkan kelompok lainnya, mereka akan menguasai seluruh area puncak. Bagi yang tidak berhasil, mereka akan turun kebawah untuk selama-lamanya. Dan ada satu kelompok yang tetap berambisi menguasai seluruh area puncak, namun belum berhasil sebab masih ada kelompok lain yang juga berambisi yang sama. Kelompok ini mengutus beberapa orang anggotanya untuk turun kebawah (turba) dan mengajak orang yang telah gagal menuju puncak sebelumnya untuk menjadi anggota barunya. Selain itu, kelompok ini juga mengutus beberapa anggotanya menyelidiki kelompok lain yang sama-sama dipuncak. mencuri ilmu dan strategi mereka”
Tiba-tiba tak jauh dari warung itu, suara gaduh terdengar. Rupanya, Lanak dan Juli sudah memarkirkan motornya. Ditempat parker, Kandi juga menunggu. Mereka berteriak-teriak senang.
“inilah repotnya ada teman yang tidak pandai mengendarai motor, harus dijemput”
Lanak senang mengganggu Juli, ia memang tidak pandai mengendarai motor. Tadi, Landak menjemputnya.
“apa kabar pak”
“baik”
Ketiga sahabat ini menyalami pak Upi. Upi hanya tersenyum.
“begini kawan-kawan, tadi saya mengobrol dengan Pak Upi, soal pengalamannya dipuncak. Jadi, alangkah baiknya kalo saya mengundang kawan-kawan semua untuk mendengar juga”
“baguslah”
“keren”
Upi memperbaiki duduknya. Mungkin ia sudah penat. Kandi memesan 3 gelas minuman segar. Tak lama, Upi mulai melanjutkan ceritanya, yang tadi sempat terputus.
“Suatu ketika, hanya tinggal satu kelompok yang menjadi penguasa area puncak. Kelompok lain sudah menyatakan menyerah dan turun. Untuk turun, mereka menjumpai situasi yang berbeda ketika mereka naik dulu. Disepanjang jalan, jurang yang sangat lebar dan dalam menganga, menunggu mangsa. Dikanan kirinya juga tanaman berduri, yang dililit ular-ular berbisa yang sangat besar dan panjang. Kala jengking, lipan juga ukurannya sangat besar. Alhasil, untuk turun situasi sudah berubah 180 derajat. Kelompok ini merasakan ketakutan yang amat sangat. Benar-benar takut dan khawatir, nyawa sudha menjadi taruhan. Disepanjang perjalanan, mereka juga berpapasan dengan banyak kelompok yang mendaki menuju puncak. Tidak banyak pembicaraan, masing-masing dalam pikirannya sendiri. Semua ingin pengalaman baru. Ada yang berusaha naik, dan ada yang terpaksa harus turun. Setelah dibawah, kelompok ini juga mendapati cibiran kelompok yang benar-benar gagal naik kepuncak beberapa waktu lalu. Mereka dicap sebagai kelompok yang kalah, kelompok yang gagal.
“ah kalian kan pernah dipuncak, kenapa harus turun ?”
“bagaimana keadaan dipuncak?”
Rasa marah, kecewa, sedih bercampur aduk dihati kelompok ini. Beberapa hari kemudian, pecahlah kelompok ini. Masing-masing anggota mencari jalan sendiri. Ada yang menjadi warga bawah, ada yang bergabung dengan kelompok lain dan berusaha menuju puncak lagi dan ada yang mati meninggalkan kekecewaan !!”
Upi terdiam, tak disadarinya, air matanya menetes. Beberapa tetes sampai dibibirnya. Matanya memerah. Ia mungkin bersedih. Gagas mengambil kertas tisu disalah satu meja. Upi menyatakan diri untuk pulang dulu, istrinya tadi sempat menelponnya. Keempat sahabat itu larut dalam kesedihan Upi, tak banyak kata-kata yang keluar. Semuanya diam.
***
Ketika tiba dirumah, Gagas tidak langsung masuk. Ia duduk diteras rumahnya. Ia merenung. Topic diskusi dengan Upi tadi menjadi pembelajaran hidupku sebagai makhluk social dimuka bumi ini. Bahwa aku memang tidak bisa hidup sendiri. Aku perlu orang lain. Untuk naik kepuncak, misalnya, dukungan dari orang lain sangat diperlukan. Tidak ada orang yang berhasil dipuncak sendiri. Hanya, kadangkala ketika aku sampai dipuncak, aku melupakan peran orang lain.
“ah..kalau tidak kau dukung dulu itupun, sebenarnya aku bisa sendiri ke puncak”
“aku kan memaksimalkan kekuatanku sendiri, tidak dengan bantuan orang lain”
“ini retak tanganku yang berhasil naik kepuncak”
“ini bukti, bahwa aku lebih hebat, lebih kuat dari kamu”
“untuk apa aku berteman dengan orang gagal ?, aku berhasil dipuncak nih”
Sore harinya, Gagas didatangi Lanak. Lanak juga merasa, cerita Upi tadi mulai mempengarhui alur pikirannya.
“begini hasil renunganku Gas, suatu hari, seorang anggota yang tidka pernah berusaha menuju puncak bertanya kepada seseorang mantan anggota kelompok yang pernah berhasil mendaki sampai kepuncak.
“apa resepnya kamu dulu berhasil mendaki ke puncak”
“ha..ha..ha, memangnya makanan”
“#$$#@$%%%”
Seorang yang pernah mencoba mendaki namun gagal juga bertanya;
“apa strateginya kamu dulu berhasil ke puncak”
“saya bawa parang yang tumpul, menghunusnya dengan maksud menakuti-nakuti anggota kelompok lain. Dan kalau ada pengganggu, saya tebas saja ! Saya bersihkan jalan-jalan menuju puncak dengan parang itu, agar tidak ada satupun mengganggu saya diperjalanan. Pokoknya, apapun saya lakukan….target saya hanya satu; berhasil sampai kepuncak dan menikmati segalanya. Tidak peduli dengan orang-orang yang gagal naik..apalagi yang terindikasi akan membebani saya !”
“ah sialan kamu Nak”
(bersambung)


 
Design by Free WordPress Themes | Bloggerized by Lasantha - Premium Blogger Themes | JCpenney Printable Coupons